UNIDAD DE SERVICIO SOFÍA : TIPOS DE DROGAS

viernes, 5 de septiembre de 2014

TIPOS DE DROGAS

Condúcenos ¡oh Señor!

de la oscuridad a la Luz,

de lo irreal a lo Real,

de la muerte a la Inmortalidad.

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MANUAL DE PREVENCIÓN DE ADICCIONES

UNIDAD DE SERVICIO SOFÍA. http://unidaddeserviciosofia.blogspot.mx Si usted da pláticas sobre adicciones y le interesa ayudar a un ser humano. La Unidad de Servicio Sofía, pone a disposición el Manual de Prevención de Adicciones a los Jóvenes, ¡Pida Informes! Algunos Temas: Autoestima Alcoholismo ¿Qué causa el Alcoholismo? Inhalables. Opioides. Estimulantes. Drogas de Diseño. Canabinoides. Alucinógenos. La Nueva Religión Mundial. ¿Qué es el Alma? Karma. ¿Qué es la Muerte? La Mente

LA DROGA.

Definición:

Las drogas son sustancias que se convierten en el objeto de una relación cuando esta llega a hacerse activa. La droga, en sí, no existe: es el sujeto drogadicto quien convierte ciertas sustancias en drogas, al establecer con ellas un tipo de relación y unas formas o patrones de uso.

Entenderemos, pues, que la existencia de las drogas no es la causa de la droga-dependencia. En la producción del fenómeno, en la dependencia, existe una relación de causalidad entre el consumo de drogas, los factores dependientes de la persona consumidora y su ambiente social. Conocer los conceptos y la clasificación de las drogas nos permite después entender mejor la problemática asociado.

La organización mundial de la salud (O.M.S.) define las drogas como una sustancia (natural o química) que, introducida en un organismo vivo por cualquier vía de administración (ingestión, inhalación, por vía
intravenosa o intramuscular), es capaz de actuar sobre el cerebro y producir un cambio en las conductas de las personas debido a que modifica el estado psíquico (experimentación de nuevas sensaciones) y tiene capacidad para generar dependencia.

Factores que influyen en el desarrollo de una Drogadicción.

Es la falta de amor, el abandono y las consecuencias
psicológicas correspondientes. Luego especificaremos otros factores que influyen, y los analizaremos con mayor detalle. Volviendo a la falta de amor, el hombre al nacer y durante una cantidad de tiempo importante, necesita dedicación, atención y cuidados amorosos para poder desarrollarse e integrarse
adecuadamente.

Cuando esta condición falla, vemos entonces aparecer con gran frecuencia los trastornos de la personalidad y también las adicciones. Si al nacer un niño, su madre está bien sustentada por su pareja y por condiciones
ambientales adecuadas, es más posible que pueda ser atendido por ella como un otro.

En esa fase y durante los primeros años el niño, necesita dedicación, amor y cuidados que le permitirán desarrollarse e ir fortaleciendo su Personalidad. En la medida en que ha recibido mejor calidad de amor, respeto por él mismo y un buen concepto de límites entre uno y otro, va desarrollándose dentro de él, la génesis de una conducta madura.

Todo esto se logrará si las primeras relaciones del niño con la madre son adecuadas y si el objeto primario, la madre, permanece constante y disponible, por lo menos durante los primeros meses de vida. La figura paterna es un factor clave para la aparición o no de una drogadicción. Aunque su papel
en los primeros momentos de la vida no es tan capital como el de la madre, al dar estabilidad al hogar y al vínculo entre la madre y el hijo, va generando las condiciones más adecuadas para que el buen desarrollo del niño se efectúe adecuadamente.
En la historia de la evolución de un futuro drogadicto, la figura paterna no es capaz de sostener las dificultades de su esposa y por otro lado no reacciona frente a la simbiosis madre - hijo, para evitar así hacerse cargo de las necesidades y exigencias de su esposa y/o del hijo. Lo que constituía una díada de explotación se ha transformado en una tríada de
explotación, al utilizarse al hijo para que la pareja subsista.

En otras palabras, incorporará una ideología de vida donde una parte de su YO hará la vista gorda a las actuaciones de la otra, en especial en todo lo que respecta a las actuaciones adictivas. Importancia del
cuerpo y negación del mismo en el adicto. Negación de la finitud:

El adicto niega esta circunstancia, hace "la vista gorda". Siente odio hacia su cuerpo, ya que éste por su finitud le impide vivir la ilusión de la grandiosidad que busca.

Ahora bien, el adicto vive una paradoja trágica, como todo ser humano necesita y busca un límite para poder integrarse al resto de la humanidad, pero cuando lo encuentra se desespera porque este mismo límite le marca su finitud. En consecuencia busca sobrepasarlo, atacándolo y buscando una grandiosidad que no puede ser satisfecha, y al encontrar un nuevo límite ante la intolerancia del cuerpo al tóxico, reaparece nuevamente la condición de finitud. Observemos que en este juego se reproduce un modelo interpersonal familiar, donde siempre se espera de él (o se desea) algo que no puede cumplir.

Su búsqueda incesante de genialidad responde a su necesidad de corresponder a ese deseo. Así, esto se repite una y otra vez, hasta llegar a la sobredosis, que representa la posibilidad de marcar un límite que detenga el ciclo, el límite máximo que es la muerte.

Esta negación del cuerpo y su finitud se complementa con el sentimiento que tiene el adicto de tener un Personalidad demasiado frágil, que ha sido invadido y explotado desde pequeño sin respeto a sus límites. Cuando encara su vida no tiene fuerzas para enfrentar los límites de la realidad externa, y entonces recurre a las drogas que operan como una fuerza extra que
le ofrecen la ilusión de poder vivir una existencia con una menor vulnerabilidad que la que realmente tiene.

En el perfil del adicto hay que buscar los modelos familiares que complementan los factores pre disponente al desarrollo de esta enfermedad.
A través de mensajes verbales y no verbales la familia se encarga de mostrar al niño una serie de conductas adictivas que tienen que ver con el uso abusivo de
medicamentos, en especial psicofármacos, tabaco, café, trabajo, comida, etc.

Con estas conductas está dando un mensaje de cómo enfrentar las vicisitudes de la vida, lo que unido a otras condiciones externas va a generar la adicción futura. Mucha gente, adolescentes y adultos usan o
experimentan alguna vez con drogas; sin embargo no se convierten en adictos, los que se transforman en drogadictos son los que tienen una "constelación
pre adictiva".

El uso indiscriminado de medicamentos, el uso del tabaco en forma compulsiva frente a cualquier ansiedad, el uso de alcohol o de comidas
frente a la ansiedad, o el comprar o trabajar o hacer cosas compulsivas para calmar la angustia va construyendo en el hijo, un modelo donde el pensar,
esperar y controlar los impulsos no existe; en cambio la acción y especialmente la acción tóxica sustituyen el pensar.

Así se genera una personalidad pre adictiva que al juntarse con la droga pasa a la categoría de adicta. En otras palabras, en estos grupos familiares o equivalentes no se aprende el control de impulsos porque no existe nadie que lo enseñe. No hay modelos coherentes de reflexión, de espera.

El adicto está siempre pidiendo, es decir buscando la
gratificación inmediata porque no aprendió a mediatizar el impulso con el pensamiento. Es un ser crónicamente "hambriento". Por estas características es que Freud planteó la importancia de fijaciones orales en la dinámica de la adicción, y en esta fijación se fundamentó la clásica descripción de la existencia, en la personalidad del adicto, de una Personalidad débil, incapaz de tolerar las frustraciones.

Estos grupos familiares o equivalentes, pueden ofrecer, modelos simbióticos o cismáticos. En ambos predomina la rigidez de los roles, separados en el cismático y mantenidos juntos por encolamiento en los simbióticos como fundamento para la subsistencia del vínculo parental. Estos conceptos nos explican la falta de repertorio de recursos psicológicos que en
un futuro presentarán los adictos para enfrentar las dificultades de la vida.
Dentro de la constelación y personalidad pre adictivo debemos reiterar aquellos factores de índole sociocultural que inducen el desarrollo de las adicciones.
La cultura alcohólica y tabáquica de nuestro país es un ejemplo de esto.

El adicto sabe en su interior "que vendió su alma al
diablo", pero necesita negarlo. "Yo dejo cuando quiero", "lo hago por placer", "mi vida es mi vida y hago lo que quiero con ella", etc. Pero cayó en la esclavitud y esta percepción es trágica, no puede aceptarla, él que creyó burlar su castración está condenado a muerte, la máxima castración.

Pero, por su debilidad de la personalidad no puede aceptar esta terrible verdad, y aquí surge la veta psicopática movilizada por la envidia. La necesidad de destruir valores morales en el otro es una necesidad
psicopática que no se puede ignorar, y esto se ve claramente, cuando un adicto deja de consumir e intenta construir un nuevo proyecto de vida.

Los adictos pertenecientes a su grupo de "amigos"
rápida o lentamente intentarán sabotear sus logros, pues sino su esclavitud se les vuelve patética y en cambio intentan salvarse maniacamente realizando
racionalizaciones como: "mal de muchos, consuelo de tontos", "somos los adictos, los demás son los caretas", etc.

LA GRAN INVOCACIÓN

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres,
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los hombres,
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los
hombres.
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder, restablezcan el Plan en la
Tierra.

La Gran Invocación
ES UNA PLEGARIA
MUNDIAL
Traducida a más de 50 idiomas y dialectos

Es un instrumento de poder para ayudar a que tenga plena expresión el Plan de Dios en la Tierra.
Emplearla es un acto de servicio a la Humanidad y al Cristo. Es un poderoso mántram destinado a facilitar en los hombres la receptividad de diversos tipos de "energía especializada" emanada de elevados centros espirituales
entre las cuales se encuentran las de Amor-Sabiduría y Rectas Relaciones Humanas.

El valor de este mántram
para la invocación de tales energías, con su sonido y ritmo propios, tal como fue dado, es enfatizado por D.K. en su libro "La Exteriorización de la Jerarquía", donde dice: "Llamaré nuevamente la atención sobre el hecho de que el poder evocador de La Gran Invocación (empleada ahora por tantos
centenares de miles de personas) y el sonido de su ritmo mántrico es crecientemente responsable de este trabajo; una gran parte de la efectividad resultante se debe a que la humanidad emplea este mántram en constante y
creciente número, siendo combinado con su empleo científico por la Jerarquía fructíferos sus resultados.

Debería tenerse aquí en cuenta (citando una antigua frase de los Maestros) que allí donde está el enfoque se arraigarán las potencias descendentes de acuerdo a la inspiración mántrica'.

Esto significa que, debido al esfuerzo de incontables miles de hombres y mujeres de todas partes, las energías que hasta ahora sólo podían penetrar hasta la sustancia jerárquica
y los niveles del plano mental superior, hoy pueden, por primera vez, arraigarse exitosamente en los niveles físico densos o, por lo menos, en los niveles etéricos. Esta realidad es mucho más importante de lo que creen".

La Gran Invocación
expresa ciertas verdades fundamentales que todos los hombres aceptan corriente y naturalmente:

Que existe una
inteligencia básica a la que damos el nombre de Dios.

Que existe un Plan divino de evolución dentro del Universo cuyo poder motivador es el Amor.

Que una gran individualidad denominada Cristo por los cristianos el Instructor del Mundo vino a la Tierra y personificó ese Amor para que pudiéramos comprender que el amor y la inteligencia son efectos del Propósito, la Voluntad y el Plan de
Dios. Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, conocido con nombres tales como el Señor Maitreya, el Imán Mahdi, el Mesías, etc.

Que sólo por medio de la humanidad puede llevarse a cabo el Plan divino.

Por medio de la meditación, la plegaria y la invocación las divinas energías pueden ser liberadas y llevadas a la actividad. Los hombres y mujeres de buena voluntad de muchos credos y naciones pueden unirse en un servicio mundial trayendo valor y fuerzas espirituales a un mundo atribulado.

Tienen el poder de afectar los acontecimientos mundiales a través de la invocación enfocada y unida. El conocimiento de este hecho, científicamente aplicado, puede ser uno de los grandes factores liberadores de la humanidad.

Nadie puede emplear esta invocación o plegaria para evocar iluminación y amor sin causar poderosos cambios en su propia vida, actitudes y propósitos. "Como un hombre piensa en su corazón así es él". ¿Quisiera usted emplear esta Invocación en forma reflexiva y dedicada?

El efecto de la Invocación y la plegaria individual en la demanda de luz y amor, se acrecienta inconmensurablemente cuando existe un reconocimiento consciente y una relación
mental diaria con quienes pronuncian la Invocación cuantas veces deseen en el momento oportuno.

El vínculo establecido cada día a través de esta Invocación mundial formará un triángulo iluminado. La unión de la fuerza conjunta de individuos y grupos enfoca la potencia de esta plegaria de tal modo que erige alrededor del globo terráqueo
una red de luz y amor que ayudará a detener las fuerzas del mal que invaden el planeta.

Sugerencias para el Trabajo:

1. Reflexionar unos pocos minutos cada día sobre la Invocación, esforzándose por comprender su significado más profundo. Luego pronunciar la Gran Invocación con determinada intención y concentración. A medida que se realiza, visualizar la Luz, el Amor y la Voluntad al Bien, penetrando en los corazones y las mentes de las personas
de todo el mundo.

2. Si desea actuar como una unidad de triángulo, pida a dos amigos que se unan mentalmente con usted. Cuando pronuncie la Gran Invocación únase a ellos y visualice el triángulo vinculado a la red que forman todos aquellos que están dedicados a este servicio mundial.

La Gran Invocación no pertenece a religión, sector o grupo alguno. Su distribución es un servicio que presta Buena Voluntad Mundial.

Día Mundial de la Gran Invocación.

Ñaha punto Luz nacaá sínníTuní Dios,
Luz nacaá síníTuní Chíaa
Luz lleeê nuñuuú
Ñahaá Caayóoô síníyo animâ Dios
Vahaâ anima Chíaá
Cristo Cubaâ yullivî
Maíy nuñuuo nacâ Dios quiaá reconocido
Liaa volutad si Chíaá
Ñaha naá Maestro naar ñiaa baá
Ñahaa maíísi nayoó in raza Chíaá
Quíchsiyó canoyoó ñaha cayo siniyo
Sadina llená tachí i haa quíní.
Mixteco
Erika Cruz Aja
San Francisco de las Flores Oaxaca.

Kuí najmí htatsé
Nda te magtian kcú díu,
Shí vacure nagmí shí xícou xuta;
Kuí ndíí shí míjín nda nanguí.
Nda te ma mejeré ñ anda animaá diu,
Shí vacure tuxí ma mejeré xikín xuta;
Tu shi faé diú nangui.
Nda tema gtían kcúe dií shi yaña,
Tushí xicuu xuta,
Kui shi vé nga maestro vé ku vacuña.
Nda te ma gtían ngatkué xuta nanguíña,

Tushí ma mejeré ku tsejere
Tushí tbecharé jkínetuae shí ndaje.
Te ma tsejen, te ma mejeré, ku tema gtían
Ngañune ngatén nangúi.
Mazateco
Rocío y Felicitas
Temazcal Oaxaca.

Dioxaa Ní Gunava Nú
Desde stí Puntu stí Bianii enda bianii stí Diuxii Lá,
Que guiete Bianí enda Bianii stí Nguiu;
Que quiete Bianii Ndanii Gudxi layu dí.
Desde stí Puntu enda nadxii Nolanii Ladxidó stí DiuDxii,
Que guiete enda Nadxii Ndanii Ladxidó stí Ngúii;
Que cristu la gueda stí viaje ndani guidxi la yu dí.
Desde centrú voluntaá stí Diudxii ni gunanú lá,
Que propositu guni guiar voluntaá gúnini stí Nguiu,
Stí propositu lá que Nguiu Ni gusidinu lanú la
Guni cocer ne guni servir.
Desde centru ni gúnanu raza stí Nguíu,
Guní realizar stí plan enda nadxii Ne Bianii Ne Guní
Sellar puerta para ndani mal.
Que Bianii, Ne enda Nadxii Ne Poder Guní establecer Plan
Ndani Gudxii layú dí.
Zapoteco
Jesús Ayuso
Istmo de Tehuantepec Oaxaca
Juchitán.

AISLAMIENTO EXISTENCIAL

Aislamiento Existencial.

En la historia de la humanidad el hombre a tratado siempre de llegar a conclusiones basadas a través de su “instinto” o como en la doctrina oriental enseñan su Kama Rupa, mente inferior; esto lo ha llevado a que por un lado, investigue o simplemente aplique su “fe” y como místico no pueda llegar a una conclusión convincente para él.

El hombre podrá tener un ¿aislamiento existencial? Sería la pregunta que siempre lo ha motivado ya sea por sus creencias o dogmas, el místico habla de un aislamiento existencial con las palabras “comunión” o también con la palabra “acto de contrición”. En esos dos momentos dicen me aíslo de todo
alrededor y me fundo con Dios, si por aislamiento existencial estoy entendiendo aislarme de todos y la pregunta es ¿del ser humano? O ¿de los reinos?

Los grandes yoguis hablan de un aislamiento que sería el samadhi, esa es la meta en la meditación, ¿pero vuelve uno a hacerse la pregunta? ¿Realmente me voy a aislar? ¿De qué? Todo tiene materia, por lo tanto soy materia, todo tiene un átomo, mi cuerpo es un universo de átomos, todo tiene mente, soy mente, todo tiene alma, soy alma, en fin, a lo que creo yo que le llamo aislamiento existencial es un espejismo y lo
primero que tengo que hacer es “separar lo falso de lo verdadero” el YO ¿se puede aislar?

Podemos entender que una persona que en estos momentos tenga alguna situación adversa, quiera aislarse para encontrar “su respuesta” como ya dijimos, pero lo que estará haciendo es crear un espejismo, una salida ilusoria que le produzca placer en la respuesta.

¿Se podrá aislar el ATMAN? ¿Qué se quiere decir con ATMAN? sería la pregunta veamos entonces el significado de ATMAN y así sacar una conclusión de por qué no existe el aislamiento existencial.

Âtman (Sánscrito).- El Espíritu universal, la Mónada divina, el séptimo Principio, así llamado, en la constitución septenaria
del hombre. El Alma suprema. [El Espíritu, el Yo, el Yo superior o verdadero Yo.
Âtman significa también: naturaleza, carácter, esencia, vida, aliento, corazón, alma, mente, inteligencia, pensamiento, hombre, el yo inferior, el cuerpo; ser, existencia, etc. Como adjetivo significa: propio, suyo, de uno
mismo, etc. (G.T.)
Veamos también muy breve qué es la Mónada y su significado.

Mónada [Del griego monas, unidad.].- La Unidad, lo
uno; pero en Ocultismo significa muchas veces la Tríada unificada. Âtma-Buddi-Manas, o la Duada Âtma-Buddhi, la parte inmortal del hombre que se reencarna en los reinos inferiores y progresa gradualmente a través de ellos hasta
el hombre, y después hasta la meta final: el Nirvâna. [La Mónada es la Chispa divina, el Jîva, el Yo, el Rayo del Principio Absoluto único, universal; el hálito o la vida exhalada del Logos. Aunque una en esencia, penetra en todos los planos y regiones del ser y se encarna en todas las formas al recorrer los
arcos descendente y ascendente (involución y evolución). Por este motivo se la designa, según los casos, con los nombres de Mónada elemental, mineral, vegetal, animal, humana, de un Espíritu planetario, etc. Contiene en germen o estado latente los atributos y poderes divinos, poderes que se van manifestando en virtud de las impresiones nacidas del contacto con los objetos del universo con que la Mónada se pone en relación. Se la llama Mónada tanto si se trata de la Mónada del Espíritu-Materia (Âtma), como si de la Mónada de la forma
(Âtma-Buddhi) o de la Mónada humana (Âtma-Buddhi-Manas). En cada uno de estos casos, es una unidad y obra como una unidad, lo mismo si tiene un solo aspecto como si tiene dos o tres. (G.T.)

Para terminar dejamos al último la palabra YOGA ya que hay una severa tergiversación de ella y ahora para muchos todo es Yoga, no hay nada que no hagan y digan que no sea para ellos
Yoga y en esta palabra encontraremos más información sobre la “Unión” y nos despejará más la duda sobre el aislamiento existencial, que según la Doctrina Oriental “no existe” pero todo es una sugerencia y cada uno de nosotros tendremos que investigar.

Yoga (Sánscrito).- 1) Uno de los seis Darzanas o escuelas filosóficas de la India; una escuela fundada por Pantanjali, aunque la verdadera doctrina Yoga, la única de la cual se dice que ayudó a preparar el mundo para la predicación de Buddha, es atribuida con buenas razones a un sabio más antiguo, Yâjñawalkya, autor del Zatapatha Brâhmana, del Yajur Veda, del Brihad Âranyaka y otras obras famosas. 2) La práctica de la meditación como medio conducente a la liberación espiritual. Por este medio se obtienen poderes psicoespirituales, y los estados de éxtasis provocados conducen a la clara y correcta percepción de las verdades eternas, tanto del universo visible como del invisible. [La palabra yoga significa literalmente "unión", y se usa en el sistema de Pantanjali para designar la unión o armonía del yo humano o inferior con el Yo divino o superior mediante la práctica de la meditación. Gracias a esta unión mística, el hombre adquiere un completo dominio sobre el cuerpo y la mente, se libra de todas las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultades psíquicas latentes en la especie humana, y que son causa de extraños
fenómenos que parecen verdaderamente sobrenaturales o milagrosos a todos aquellos que desconocen su causa productora. Además del Yoga preliminar (Kriyâyoga), que comprende la mortificación (tapas), el estudio (Svâdhyâya) y
la sumisión o devoción (Pranidhâna) al Señor, para alcanzar el Yoga hay que poner en práctica los ocho medios siguientes, denominados yogângas, de los cuales los cinco primeros son puramente preparatorios: 1) Yama, que comprende las siguientes reglas morales; abstención de dañar a ningún ser viviente; sinceridad; abstención de apropiarse de bienes ajenos; continencia o castidad; desinterés o renuncia a todo cuanto pueda srevir para recreo de los sentidos, 2) Niyama, que comprende las siguientes reglas: pureza mental y corporal;
contento; mortificaciones (ayuno, etc.); estudio de los textos sagrados; propio abandono a la Divinidad. 3) Âsana, o sea la actitud corporal adecuada para la meditación. 4) Prânâyâma, dominio y regulación del aliento (Prâna); este ejercicio consta de tres partes: Pûraka, Rechaka y Kumbhaka (véanse estas tres
palabras). 5) Pratyâhâra, abstracción o retraimiento de los sentidos y de la mente, apartándolos de los objetos exteriores y atrayéndolos a la mente. Gracias a estos medios, se purifica y sublima la mente, y entonces el discípulo se halla en disposición de pasar a los tres grados superiores del Râja Yoga,
que son los siguientes: 6) Dhâranâ, atención sostenida o prolongada concentración de la mente en un punto único u objeto determinado. 7) Dhyâna o meditación, o sea la continua y prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado, hasta llegar a absorberse en él; y 8) Samâdhi, o
contemplación extática, en cuyo grado superior, llamado asamprajñâta samâdhi, se llega a perder hasta la conciencia de la propia individualidad, y unificada el alma en inefable beatitud con el Yo superior, se abstrae y queda en un completo aislamiento (Kaivalya), que le permite transferir su esfera de acción a un plano mucho más elevado y sin límites. Estos tres últimos ejercicios se designan colectivamente con el nombre de Samyana. El principal objeto, la suprema aspiración del asceta que se aplica al Yoga, es la perfecta armonía del yo inferior con el Yo superior, la unión del hombre con la Divinidad, que
siendo omnisciente, ilumina al yoguî permitiéndole percibir las verdades eternas del mundo visible e invisible. Para más detalles, consúltense las dos excelentes obritas: 1) Introducción al Yoga, por A. Besant, y Yogasûtrâni o Aforismos de Patañjali sobre el Yoga. -En lo referente a la acepción filosófica de la palabra Yoga, véase: Filosofía yoga. -La voz yoga, además de su
significado de "unión", tiene otros muchos: conexión, armonía,
relación; vía, método, sendero; poder místico o misterioso; encanto, hechizo, magia; misterio; devoción; doctrina, enseñanza, etc., etc. En algunos casos es sinónima de mârga (sendero), y así tenemos las expresiones Karma yoga, Jñâna
yoga y Bhakti-yoga, que equivalen a: sendero de acción, sendero de conocimiento y sendero de devoción, respectivamente. Véase: Tres Senderos de Perfección.
Véase también: Râja Yoga, Filosofía Yoga y Vaidhrita.(G.T.)

KARMA

Liberarse del karma, tan superficialmente mencionado por los seudos estudiantes de ocultismo, después de todo es liberar el átomo de su propio problema personal (el problema de responder a la sensación unitaria) y aceptar conscientemente la respuesta y el trabajo grupales. El hombre ya no está esclavizado por el ritmo de la materia en sí, sino que la controla en los tres mundos de su esfuerzo; sin embargo, aún
está controlado por el karma grupal del centro planetario, por su influencia, su vida e impulso vibratorio.
Se evidencia que cuando el hombre habla de karma, se refiere a algo mucho más vasto que la interacción de la causa y el efecto dentro de la esfera de su rutina individual. Finalmente, lo rige la voluntad del Logos solar cuando se manifiesta como actividad inicial. No es conveniente ir más allá de esto, pues ya se ha dicho bastante como para demostrar que cada átomo humano está dominado por fuerzas fuera de su propia conciencia, que impulsan a él y a sus semejantes a situaciones incomprensibles e ineludibles.
Sin embargo, dentro de ciertos límites, el hombre definidamente "controla su destino", y pueda iniciar una actividad cuyos efectos él reconocerá como dependientes de la actividad que despliega en determinada línea.
Aunque constituya el punto de reunión de fuerzas,. fuera de su control, sin embargo puede emplear la fuerza, la circunstancia y el medio ambiente y, si lo desea, aplicarlos para sus propios fines.
La actuación de la ley kármica, en la vida de un hombre, podría ser dividida en tres amplias secciones; en cada una se expresa un tipo diferente de energía, produciendo efectos definidos sobre los cuerpos inferior y superior.
En las primeras etapas, cuando el hombre es algo más que un animal, la actividad vibratoria de los átomos de sus tres cuerpos (y principalmente el más inferior) rige todos sus actos. Su centro de atención es el cuerpo físico, y sólo muy débilmente le responden los dos cuerpos más sutiles.
Durante la segunda etapa, la Ley del Karma o la influencia kármica...se aboca a cumplir el deseo y trasmutarlo en aspiración superior. El Pensador, por medio de la experiencia, reconoce los pares de opuestos, y ya no es víctima de los impulsos vibratorios de su cuerpo físico, evidenciándose el resultado de la elección inteligente.
En la tercera etapa la Ley del Karma actúa por intermedio de la naturaleza mental del hombre, despertando en él el
reconocimiento de la ley y la comprensión intelectual de causa y efecto. Esta es la etapa más corta, pero es también la más poderosa; concierne a la evolución de los tres pétalos internos que protegen a la “Joya”, y su capacidad para descubrir, en el momento oportuno, lo que se halla oculto. Comprende el
período evolutivo del hombre avanzado y del hombre en el Sendero.
Cuando la conciencia incipiente del cerebro físico del hombre comprende la voluntad y el propósito del Ego, entonces se neutraliza la Ley del Karma en los tres mundos y el hombre se halla al borde de su liberación.

2. Si señalara que la Ley del Karma, correctamente interpretada y manejada, puede traer, aquello que produce más
fácilmente la felicidad, el bien y la liberación del sufrimiento, que el dolor, con su corolario de consecuencias, ¿creen que captarían el significado de lo que digo?
La Ley de Karma no es la Ley de Retribución, como podría suponerse al leer los libros actuales sobre el tópico; esto es sólo un aspecto de la actuación de la Ley de Karma.
Los hombres interpretan estas leyes,
confusamente percibidas, en términos determinantes y desde su pequeño punto de vista. La idea de retribución subyace en gran parte en la enseñanza sobre el karma, porque el hombre busca una plausible explicación de las cosas tal como él las ve, y tiende a retribuir de la misma manera. Sin embargo hay mucho más karma bueno que malo, aunque, por vivir en un período como el actual, les cueste creerlo.

3. La Ley del Karma es actualmente un grande e incontrovertible hecho en la conciencia de la humanidad. Quizás no la denominen así, pero es bien consciente que en todos los acontecimientos las naciones actuales están cosechando lo que han sembrado. Esta gran ley que en una época fue una teoría es ahora un hecho comprobado y un factor
reconocido por el pensamiento humano. La pregunta por qué tan frecuentemente formulada, hace surgir con frecuente inevitabilidad el factor causa y efecto.
Los conceptos que se tienen acerca de la herencia y el medio ambiente son esfuerzos hechos para explicar las condiciones humanas existentes; cualidades, características raciales, temperamentos nacionales e ideales, comprueban el hecho de que existe algún mundo iniciador de causas. Las condiciones
históricas, las relaciones entre naciones, las restricciones sociales, las convicciones religiosas y las tendencias, pueden ser atribuídas a causas originantes, algunas de ellas muy antiguas. Todo lo que acontece en el mundo de hoy y que afecta tan poderosamente a la humanidad cosas bellas y horribles, modos de vivir, civilización y cultura, prejuicios y preferencias, adquisiciones científicas y expresiones artísticas y las innumerables maneras con que la humanidad colora la existencia de todo el planeta son aspectos de efectos iniciados por los seres humanos, en alguna parte, en algún nivel y época, ya sea en forma individual o en masa.
Por lo tanto, karma es lo que el hombre ha instituido, llevado a cabo, fomentado, realizado o no, en el trascurso de las épocas hasta el momento actual. Hoy el fruto está maduro, y el género
humano está cosechando lo que ha sembrado, en preparación para arar nuevamente en la primavera de la nueva era, sembrando nuevas simientes que producirán una mejor cosecha (roguemos y esperemos que así sea).
(Reflexionen sobre esto Alice A. Bailey)

HUMILDAD

1. También puntualizaré con toda la claridad y la fuerza de que dispongo, la grande y profunda necesidad de humildad y su expresión constante. No me refiero aquí al complejo de inferioridad, sino a ese ajustado sentido de correcta proporción, que da a su poseedor un equilibrado punto de vista respecto de sí mismo, a sus responsabilidades y al trabajo de su vida. Si posee tal humildad, le permitirá con desapasionamiento observarse a sí mismo y a las oportunidades ofrecidas.
Sin duda todos los discípulos, ustedes entre ellos, han especulado acerca de su estado y posición en el sendero, como el de sus condiscípulos. Después de todo, ello es natural y humano. Algunos de ustedes son demasiado humildes en el
sentido personal, pero no en el sentido de la verdadera humildad. Con esto quiero significar que temen tanto al orgullo, al envanecimiento y a la sobrestimación de sus capacidades, que no son veraces acerca de la realidad,
empequeñeciendo el poder de sus almas.

2. Debe también cultivar esa verdadera humildad que lo obligará a dar todo lo que tiene para servir altruistamente y luego olvidar lo que dio de sí mismo. No debe considerarse un factor indispensable. Sólo cuando el desapego y la humildad
están presentes, puede un discípulo servir en realidad.

3. Piense humildemente, hable sabiamente y trabaje incesantemente. (Reflexionen sobre esto Alice A. Bailey)

¿QUÉ ES KUNDALINI YOGA?

EL KUNDALINI Y LA COLUMNA VERTEBRAL

I. El Kundalini y los tres triángulos.

1. En la cabeza.

2. En el cuerpo.

3. En la base de la columna vertebral.

II. El despertar del Kundalini.

Ante la imposibilidad de hacer muchas revelaciones sobre este tema tan peligroso, nos ocuparemos brevemente del Kundalini y de la columna vertebral.

Debemos tener presente que tratamos con la contraparte etérica de la columna vertebral, no con la estructura ósea a la cual denominamos espina dorsal o columna vertebral. Por lo general este hecho no lo tienen en cuenta suficientemente quienes tratan dicho tópico. Se ha dado preponderancia a los tres canales que componen esta triple columna vertebral.

Estos canales tienen importancia respecto al sistema nervioso del hombre, pero en relación con el tema que estamos estudiando no son tan importantes como el canal etérico que los encierra. Por lo tanto, se ha recordar que tratamos estrictamente con

a. el canal etérico,

b. el fuego que asciende por éste,

c. la conjunción de este fuego con el fuego irradiante y energetizador del cuerpo físico, en un punto situado entre los omóplatos,

d. la ascensión conjunta hacia la cabeza,

e. su fusión oportuna con el fuego manásico, que energetiza los tres centros localizados en la cabeza.

I. EL KUNDALINI Y LOS TRES TRIANGULOS

El fuego que energetiza el triángulo de la cabeza es la analogía superior del triángulo de Prana situado en la parte media del cuerpo y tiene su reflejo inferior en la base de la columna vertebral. En consecuencia, en el ente humano tenemos tres triángulos importantes:

1. En la cabeza: el triángulo formado por los tres centros mayores,

a. la glándula pineal,

b. el cuerpo pituitario,

c. el centro alta mayor.

2. En el cuerpo: el triángulo de Prana formado por

a. el punto entre los omóplatos,

b. arriba del diafragma y

c. el bazo.

3. En la base de la columna vertebral: el triángulo formado por los tres centros inferiores

a. un punto en la base de la columna vertebral y

b. b y c. el par de lórganos sexuales principales del macho y de la hembra.

La fusión de los fuegos de la materia con los de la mente da por resultado la energetización de todos los átomos de materia que componen el cuerpo. Éste es el secreto de la enorme resistencia que poseen los grandes pensadores y trabajadores de la raza. También estimula enormemente los tres centros superiores del cuerpo -cabeza, corazón y laringe-, y electrifica esta zona del cuerpo. Los centros superiores forman entonces un campo de atracción para el descenso del tercer fuego, el del Espíritu, entrando en extraordinaria actividad el centro de múltiples pétalos, situado en la cúspide de la cabeza, el centro coronario sintético, suma total de todos los centros. El estímulo correspondiente a los centros del cuerpo es duplicado por la vivificación consiguiente del Loto de múltiples pétalos, punto de reunión de los tres fuegos, del cuerpo, de la mente y del Espíritu. La unificación con el Ego se produce cuando está plenamente estimulado, iniciándose la combustión; esto se repite en los vehículos sutiles, trayendo la consumación final y la liberación del Espíritu.

La fusión de los fuegos de la materia es el resultado del crecimiento evolutivo, cuando la acción del tiempo permite un desarrollo lento y normal. La conjunción de ambos fuegos viene efectuándose desde los comienzos de la historia del hombre, y produce esa vigorosa salud de que goza quien lleva una vida limpia y posee ideas elevadas. Una vez que los fuegos de la materia han ascendido (unidos) algo más por el canal etérico de la columna vertebral, se ponen en contacto con el fuego de manas a medida que irradia del centro laríngeo. Es esencial pensar aquí con claridad, pues será necesario dilucidar algo este tema tan abstruso.

1. Los tres centros mayores de la cabeza (desde el punto de vista físico) son:

a. el centro alta mayor,

b. la glándula pineal,

c. el cuerpo pituitario.

2. Forman un triángulo manásico después de unirse con los fuegos de los dos triángulos inferiores, por ejemplo, al sintetizarse.

3. Pero el triángulo puramente manásico, antes de esta fusión, está formado por

a. el centro laríngeo,

b. la glándula pineal,

c. cl cuerpo pituitario.

Esto ocurre durante el período en que el ente humano posee aspiraciones en forma consciente y aplica la voluntad en el aspecto evolutivo, dando así un carácter constructivo a su vida.

El otro fuego de la materia (el doble fuego) es atraído hacia arriba. Mezclándose con el fuego de la mente al efectuarse la unión en el centro alta mayor. Dicho centro está situado en la base del cráneo, habiendo una pequeña separación entre este centro y el punto en el canal de la columna vertebral de donde surgen los fuegos de la materia. Parte del trabajo del hombre que está desarrollando su poder mental, consiste en construir una canal provisoria en materia etérica dicha separación. Este canal es el reflejo de Antakarana en la muerte física, puente que el Ego ha de construir entre el mental inferior y el superior -entre el vehículo causal en el tercer sub plano del plano mental y el átomo manásico permanente en el primer sub plano. Tal es el trabajo que están realizando inconscientemente todos los pensadores avanzados. Una vez construido este puente, el cuerpo del hombre se coordina con el cuerpo mental y se fusionan los fuegos de la mente y de la materia. Ello completa el perfeccionamiento de la vida de la personalidad; como se dijo anteriormente, este perfeccionamiento lleva al hombre al portal de la iniciación -lo cual es la señal de que se ha realizado el trabajo, y marca el fin de un ciclo de menor desarrollo y el comienzo de la transferencia de todo el trabajo a una espiral más elevada.

Debemos recordar que los fuegos en la base de la columna vertebral y en el triángulo del bazo son fuegos de la materia. Esto no ha de olvidarse, tampoco debemos confundirlos. No tienen efecto espiritual y conciernen únicamente a la materia donde están situados los centros de fuerza. Dichos centros son dirigidos por la mente o manas, o por el consciente esfuerzo del ente inmanente; pero éste no puede realizar su intento hasta que los vehículos (por los cuales trata de expresarse) y los centros rectores y energetizantes respondan adecuadamente. Sólo durante el transcurso de la evolución, y una vez que la materia de esos vehículos esté suficientemente energetizada por sus propios fuegos latentes, podrá el ente realizar su tan ansiado propósito. De allí también la necesidad de que el fuego de la materia ascienda a su propio lugar y resucite de su largo entierro y aparente envilecimiento, antes de poder unirse con su Padre en el Cielo, el tercer Logos, la Inteligencia de la materia misma. Aquí la analogía también es exacta. Incluso el átomo del plano físico tiene su meta, sus iniciaciones y su triunfo final.

Más adelante, en las dos partes inmediatas, trataremos otras facetas de este tema, tales como la relación de los centros y del fuego del Espíritu con manas, y la eventual fusión de los tres fuegos. En esta sección nos limitamos a estudiar la materia y el fuego y no debemos desviarnos del tema para evitar confusiones.

II. EL DESPERTAR DE KUNDALINI

La forma de despertar este fuego, concentrado en la base de la columna vertebral, el procedimiento progresivo a adoptarse –de acuerdo al Rayo-, su fusión con el fuego pránico y la consiguiente progresión mutua constituyen, para la mayoría, hechos pasados. Afortunadamente, para la raza, el trabajo se realizó sin ningún esfuerzo consciente. Ahora debe efectuarse la segunda fusión con el fuego de manas. Hasta ahora los hombres solo han logrado hacer pasar el fuego hacia arriba por uno de los canales de la triple columna; en consecuencia, en sus dos terceras partes, el efecto producido en la generalidad todavía se limita a estimular los órganos de procreación de la raza. Únicamente cuando el fuego circula libremente, ascendiendo por otro canal, tiene lugar la total fusión con el fuego de manas, y sólo cuando asciende geométricamente por los tres -actuando en forma simultánea y vibrando uniformemente despierta plenamente el verdadero fuego kundalínico y, por lo tanto, puede efectuarse la tarea de purificación, al quemarse la trama limitadora y las partículas separadoras. Una vez realizado esto, los tres canales se transforman en uno; de ahí el peligro.

Nada más puede exponerse sobre este tema. Quien aplica sus esfuerzos en controlar los fuegos de la materia (con verdadero peligro) juega con fuego, lo cual puede literalmente destruirlo. El hombre nunca debiera mirar atrás, sino elevar los ojos al plano donde mora su Espíritu inmortal; entonces, mediante la autodisciplina, el control de la mente y el refinamiento definido de sus cuerpos materiales, el sutil y el físico, se capacitará para llegar a ser el vehículo del divino nacimiento y participar en la primera Iniciación. Cuando el Cristo-niño (como los cristianos lo expresan tan bellamente) haya nacido en la caverna del corazón, entonces el huésped divino podrá controlar conscientemente los cuerpos inferiores materiales mediante la mente consagrada. Sólo cuando buddhi asuma acrecentadamente el control de la personalidad, por medio del plano mental (de allí la necesidad de construir el Antakarana), la personalidad responderá a lo que está arriba y los fuegos inferiores ascenderán y se fusionarán con los dos superiores. Únicamente cuando el Espíritu, por el poder del pensamiento, controla los vehículos materiales, la vida subjetiva asume el lugar que le corresponde. El Dios interno brilla y resplandece hasta que la forma se pierde de vista y “el sendero del justo brille cada vez más hasta que el día sea con nosotros”.

Tratado sobre Fuego Cósmico Alice A. Bailey

Definición de alcoholismo OMS 12 de mayo de 2014

La Organización Mundial de la Salud (OMS) denomina en la actualidad al alcoholismo "síndrome de dependencia del alcohol" y está incluido en el capítulo V [eng.] de la Clasificación Internacional de Enfermedades No. 10
(CIE-10). El alcoholismo forma a su vez parte de una categoría denominada "Trastornos mentales y del comportamiento debidos al consumo de sustancias psicotropas".

“La dependencia es un conjunto de fenómenos conductuales, cognitivos y fisiológicos que pueden aparecer después del consumo repetido de alcohol. Estos fenómenos típicamente
incluyen deseo intenso de consumir alcohol, dificultad para controlar el consumo, persistencia del consumo a pesar de las consecuencias perjudiciales, mayor prioridad al consumo frente a otras actividades y obligaciones, aumento de la tolerancia al alcohol y abstinencia física cuando el consumo se
interrumpe” (p. 5).

Además los criterios para identificar el síndrome de dependencia del alcohol o alcoholismo, a partir del
CIE-10, son los siguientes:

Tres o más de las siguientes manifestaciones deben haber estado presentes durante al menos un mes o si han durado menos de un mes, deben haber aparecido juntas de forma repetida en algún período de doce meses:

Deseo intenso o vivencia de una compulsión a consumir alcohol; Disminución de la capacidad para controlar el
consumo de alcohol, unas veces para controlar el inicio del consumo y otras para poder terminarlo o para controlar la cantidad consumida.

Síntomas somáticos de un síndrome de abstinencia cuando el consumo de alcohol se reduzca o cese, cuando se confirme por: el síndrome de abstinencia característico del alcohol o el consumo de la misma sustancia (o una muy próxima) con la intención de aliviar o evitar los síntomas de abstinencia.

Tolerancia, de tal manera que se requiere un aumento progresivo de la dosis de alcohol para conseguir los mismos efectos que originalmente producían dosis más bajas; Abandono progresivo de otras fuentes de placer o diversiones, a causa del consumo de alcohol, aumento del tiempo necesario para obtener o ingerir el alcohol o para recuperarse de sus efectos.

Persistencia en el consumo de alcohol a pesar de sus evidentes consecuencias perjudiciales, tal y como se evidencia por el consumo continuado una vez que el individuo es
consciente o era de esperar que lo fuera, de la naturaleza y extensión del daño (documento citado de Babor y otros, p. 24, a partir de WHO, 1993, p. 57)

Comunicado de prensa
12 de mayo de 2014 Ginebra - Según un nuevo informe publicado hoy por la Organización Mundial de la Salud
(OMS), en 2012 se produjeron 3,3 millones de defunciones en el mundo, provocadas por el uso nocivo del alcohol. El consumo de alcohol no solo puede causar dependencia, sino que también aumenta el riesgo de que las personas
padezcan más de 200 enfermedades, entre ellas cirrosis hepática y diversos cánceres. Además, el consumo nocivo de alcohol puede relacionarse con la violencia y los traumatismos.

En el informe también se llega a la conclusión de que el uso nocivo del alcohol hace que las personas sean más vulnerables a las enfermedades infecciosas, como la tuberculosis y la neumonía.

Qué es el alcoholismo
Según la OMS: el alcoholismo es un trastorno crónico de la
conducta que se manifiesta por repetidas ingestas de alcohol, excesivas respecto a las normas dietéticas y sociales de la comunidad y por abarcar interfiriendo en la salud o en las funciones económicas y sociales del bebedor.

1. Alcoholismo. Definición.
Recientemente, la Organización Mundial de la Salud (OMS)
catalogó la enfermedad alcohólica, dentro del epígrafe 303 del glosario de enfermedades, entre las NO TRANSMISIBLES, sustituyendo el término alcoholismo por el de SÍNDROME DE
DEPENDENCIA DEL ALCOHOL, en la novena revisión de la Clasificación Internacional de Enfermedades, definiéndolo como: “un estado de cambio en el comportamiento de un individuo, que incluye, además de una alteración que se
manifiesta por el consumo franco de bebidas alcohólicas una continuidad de este consumo de manera no aprobada en su ambiente socio-cultural, a pesar de las dolorosas consecuencias directas que puede sufrir como enfermedades físicas,
rechazo por parte de la familia, perjuicios económicos, y sanciones penales... un estado de alteración subjetiva, en el que se deteriora el dominio de la persona dependiente, sobre su forma de beber, existe la urgencia de ingerir alcohol y se pone de manifiesto una IMPORTANCIA FUNDAMENTAL DEL ALCOHOL, en que el planteamiento de las ocasiones de beber, puede tener preferencia sobre resto de sus actividades. Además de estos cambios, se observa un estado de alteración
psicobiológica, con signos y síntomas a la privación del alcohol. Ingestión de bebidas alcohólicas para lograr su alivio y aumento de la tolerancia...”

También se ha definido como “Desarrollo de unas conductas desviadas características asociadas al consumo prolongado de cantidades excesivas de alcohol. El alcoholismo se considera una enfermedad crónica de etiología no determinada, de instauración insidiosa, que muestra síntomas signos reconocibles proporcionales a su gravedad”

Esta enfermedad se caracteriza principalmente por un ansia de beber alguna sustancia alcohólica, pérdida de autocontrol,
dependencia física y síndrome de abstinencia suponiendo un serio riesgo para la salud que a menudo conduce a la muerte como consecuencia de una afección hepática, hemorragias internas, intoxicación alcohólica, accidentes o suicidio.

El alcoholismo no se fija por la cantidad ingerida en un periodo determinado de tiempo: personas afectadas por esta enfermedad pueden seguir patrones muy diferentes de comportamiento, existiendo tanto alcohólicos que consumen a diario, como alcohólicos que beben semanalmente, mensualmente, o sin una periodicidad fija, si bien el proceso
degenerativo tiende a acortar los plazos entre ingesta e ingesta.

DINERO

"El amor al dinero es la raíz de todo mal". Esto nos lleva a la debilidad fundamental de la humanidad, el deseo, El dinero es su resultado y su símbolo.
El deseo exige la satisfacción de la necesidad, del deseo de objetos, posesiones y comodidad material, de la adquisición o acumulación de cosas, poder y supremacía que sólo el dinero puede dar. Este deseo controla y domina el pensamiento humano y es la tónica de nuestra civilización moderna; es también el pulpo que lentamente sofoca la vida, el esfuerzo y la
decencia humanos; es la "piedra de molino" pendiente del cuello de la humanidad.
Existe, sin embargo, un gran número de personas cuyas vidas no están dominadas por el amor al dinero y que pueden normalmente pensar en términos de valores más elevados. Son la esperanza del futuro, pero están individualmente prisioneros en el sistema que espiritualmente debe desaparecer. Aunque
no aman el dinero, lo necesitan y deben poseerlo; los tentáculos del mundo comercial los envuelve; deben trabajar y ganar lo necesario para vivir; la obra que quieren realizar en bien de la humanidad no se puede llevar a cabo sin fondos.

2. El aspirante conoce el valor oculto del dinero en el servicio. No busca nada para sí, excepto aquello que puede equiparlo para realizar el trabajo, considerando el dinero y lo que el dinero procura, como algo que debe ser empleado para los
demás, y como medio para lograr la fructificación de los planes del Maestro, tal como él los percibe. Quien nada desea para sí puede ser el receptor de la abundancia financiera y el distribuidor de las riquezas del universo. Por el contrario, si aumenta su riqueza, le acarrea dolor y angustia, descontento y
perversión.

3. En la Nueva Era que se acerca, antes del retorno de Cristo, el pedido de ayuda financiera debe hacerse con el fin de establecer correctas relaciones humanas y buena voluntad, no para el engrandecimiento de una organización particular. Las
organizaciones que reúnen fondos deben trabajar en una Sede que tenga un mínimo de gastos y el personal percibir un salario mínimo, pero razonable.

4. Recuerden que el dinero es la consolidación de la energía amorosa y viviente de la divinidad, y que cuanto mayor sea la comprensión y expresión del amor, tanto más libremente
afluirá lo necesario para llevar a cabo el trabajo. Ustedes trabajan con la energía del amor y no con la energía del deseo, reflejo o distorsión del amor.

5. Así como en el pasado el dinero fue el instrumento del egoísmo de los hombres, ahora debe ser
el instrumento de su buena voluntad.